المحبة الحكيمة
في البدء كانت الحكمة، والحكمةُ كانَتْ عند المحبة، وكانت المحبةُ حكيمةً. بالحكمة كان كل شيءٍ، وبغيرها ما كان شيءٌ مما كان. فالحكمة لم يخترعها بشرٌ، بل خرجت من نبع الحياة الأزلي الذي يمنح العالم بأسره وجوده وبقاءه. هكذا هي المحبة، تنبع باستمرارٍ، فتتجدد حياتها بحكمة.
ولا يمكن للإنسان أن يبصر نبع المحبة ويستمر بالعيش على هواه. لأن نبع المحبة هو في قلب الإنسان، ولا تبصره العين بل القلب. فلو أبصره الإنسان لما استطاع الابتعاد عنه، بل سيرتوي منه بقدر حاجته، وبقدر ما يسمح لنفسه بأن تنهل من المحبة، بقدر ما تغيره المحبة في صميم كيانه، فترتقي نفسه، وتسمو روحه.
والحكمة عندما تنبع في قلب الإنسان، تدعوه لينسى الغرارة ويحيا بنضوجٍ، إنما المؤلم في الأمر أنه غالباً ما يصم أذنيه عن سماع صوتها، صوت الحق الأزلي. لقد أعمى الجهل أبصار البشر وأصم آذانهم، فتمسكوا بأعمالهم السيئة، وأعرضوا عن إتباع طريق الحكمة والسلوك بحسب مشورتها.
والحكمة لا تحارب الشر بالشر. ولا تجبر الإنسان على إتباعها. إنما تقرع باب قلبه بحنانٍ كي يستقبلها. فإذا استجاب لها يرتفع الستار الذي يحجب نورها به، وعند ذلك فقط يطغى نورها على ظلام جهله، فيمتلأ من فيضها، ويميز الصواب فيما يفعله، ويتغلب بقوتها على كل الصعوبات التي تواجهه. الجاهل ليس عدواً في نظر الحكمة، إنما تراه بعيونها المُحِبَّة في أمس الحاجة إليها. فلا تنتقم منه عندما يبتعد عنها. هكذا تعمل الحكمة، فهي كالشمس في ضيائها، تشرق على كل الناس، صالحاً كانوا يعملون أم غير صالح. فمن كان يعمل الصواب، يستزيد منها كي ينمو فيها وتزداد ثمار أعماله الطيبة. ومن كان يعمل السوء، يبتعد عنها لئلا ينمو فيها، إذ يبغي الحفاظ على أعماله السيئة. وهكذا يتحمل الإنسان مسؤولية أعماله. فمن لم يكن مع المحبة كان جاهلاً. ومن لم يجمع بالحكمة كان مبدداً.
